E greu să guști din
iubirea lui Dumnezeu dacă nu guști din iubirea cuiva pe care îl vezi de
aproape. E greu să guști din bunătatea lui Dumnezeu, dacă nu guști măcar
puțin și din bunătatea aproapelui. E greu să guști din mângâierea lui
Dumnezeu, dacă nu guști din mângâierea pe care ți-o aduce cel de lângă
tine. Avem nevoie de un aproape cu care să împărțim durerea ori bucuria,
rănile adânci din inimă (adesea nevindecate), ori zâmbetul, îndreptat (câteodată cu disperare) către cineva.
E greu să porți slăbiciunile fratelui tău, să-l iubești așa cum este și să i te dăruiești. Dar și mai greu este să spălăm în lacrimile propriei pocăințe cele ce el nu a reușit să-și vindece.
Lumea de azi, din păcate, denaturează dragostea adevărată față de aproapele. Contextul lumii secularizare de astăzi lovește în mod agresiv dragostea autentică, o denaturează și o schimonosește, ducând (atât de înșelător) spre o falsă-unică concluzie, cumplit vătămătoare: voi pleca, las totul, nu mai pot, nu (îl) mai suport, mă voi despărți. Chipul lui Dumnezeu (Iubirea), icoană
cu care sunt pecetluite sufletele ce vin în această lume, dragostea cea
adevărată, este înlocuit cu alte chipuri, înșelătoare, care ne fură
atenția de la adevărata virtute și ne despart de aproapele. Aproapele
care ar trebui să ne fie pricină de mântuire, devine pricină de
despărțire și ruptură adâncă.
De cele mai multe ori
fugim de durerea adusă de aproapele nostru în inimă și în suflet. E
limpede totuși că, cu cât fugim mai mult de rana pricinuită, aceasta nu
face decât să se adâncească, și în el, și în noi. Dacă am zăbovi puțin
și am înțelege că disprețuirea aproapelui, adesea agresivă, nu
este altceva decât suferință ascunsă, care chinuie lăuntrul celui
bolnav, am pricepe ce înseamnă „datori suntem, să purtăm slăbiciunile celor neputincioși, și să nu căutăm (doar) plăcerea noastră” (Rm. 15, 1).
Este multă suferință
în lumea aceasta, dar și multă milă din partea lui Dumnezeu! Este multă
durere, dar și multă iubire de la El. În adâncul „iadului”
acestor multe suferințe și dureri, Dumnezeu însă se coboară în inima
suferindă, în străfundurile tainice, omului însuși necunoscute, dar pe
care El le dorește și le caută spre a le face Sieși locaș.
Ce aș putea face eu? Cum pot să vindec în celălalt ce nu am reușit a tămădui nici măcar în adâncurile propriei neputințe? Aș putea începe prin a asculta și a mă face împreună-purtător al durerii lui.
Aș putea dezlega măcar un nod din frânghia ce leagă crucea aproapelui
și să-l leg de a mea – căci în Cruce este ascunsă o mare taină! Crucea
este într-adevăr și suferință și durere. Dar, oare nu spun și Scriptura
și Părinții că prin a săruta crucea, îmbrățișând suferința și durerea
ei, primim har peste har? Dacă eu nu știu să o îmbrățișez, nu-l pot
ușura pe aproapele meu.
Domnul este cel ce preschimbă, în chip tainic, gustul amar al vieții mele (și a fratelui meu).
Gustul amestecat cu moarte, în gust înmiresmat de viață acoperită de
harul mereu înnoitor al Învierii. Prima înviere se trăiește mereu lângă
cineva. Lângă cineva care a învățat că oamenii se nasc și viază lângă
alții, și prin alții. Lângă cineva care a înțeles că în inimă, aproapele
poate trăi dar poate și muri. În mult prea multe inimi el deja a murit…
Poate că a venit vremea să trăim taina Învierii pornind de la noi
înșine, din iadul egoismului împietrit al inimii noastre, rugând pe
Domnul să învie mai întâi pe aproapele nostru în inima noastră.
Parcă prea repede se
ia astăzi decizia neinspirată de a se despărți de aproapele. Se tot
caută acea dreptate, mereu personală! Realitatea ne dovedește însă că
dreptatea personală rupe comuniunea cu ceilalți. Iubirea unește, dar
urmărirea dreptății personale desparte și ne îndepărtează și de oameni
și de Dumnezeu. Nedreptatea doare foarte mult! Cât de greu este să treci peste nedreptate … aproape imposibil. Eu am dreptate, el (ea) nu – răsună mereu ca un ecou în adâncurile inimii suferinde. Dar oare nu „dreptatea” ne-a scos din Rai? De ce dar o tot căutăm, și încă, cu atâta ardoare?! Oare nu Adam a fost primul dintre noi care și-a adus dreptatea ca argument în fața Celui care este Adevărul și Viața, și a pierdut viața veșnică? Prin „dreptate”?
Din păcate (dar și din fericire!), nedreptatea de zi cu zi nu poate fi îndreptată cu altă nedreptate! Ea poate fi doar asumată cu și din iubire! Altfel, nu face decât să adâncească rănile sufletelor noastre. Doar
ce iubesc – vindec, ce iert – tămăduiesc, ce pocăiesc – mântuiesc, ce
îmbrac în haina lacrimilor – devine piatră de temelie pentru Rai.
Cred că soluția cea
mai lucrătoare, într-o lume lovită de durere, este răbdarea! Doar
răbdarea poate vindeca rănile timpului, lăsând spațiu prezenței
lucrătoare a lui Dumnezeu. Dacă am reuși să învățăm ceva, cât de puțin,
în această vreme de cernere, este că Dragostea se naște din răbdare – cine rabdă mult, mult și iubește! Doar răbdarea și smerenia ne vor dezvălui (încet dar sigur) sensul mântuitor al durerii noastre sau a aproapelui nostru. Să nu uităm că Domnul deja a purtat durerea noastră, a tuturor, iar noi, la rândul nostru, doar prin răbdarea noastră vom mântui sufletele noastre (Lc. 21, 19).
Sfântul Isaac Sirul spunea: Când se înmulțește răbdarea în sufletele noastre, e semn că am primit în ascuns harul mângâierii. Fără
răbdare și încredere în Hristos totul pare de netrecut, orice încercare
cât de mică (sau mare) a vieții, pare fără sens, totul se năruie, cade
în neant. Suferința fără dragoste în Hristos este adevărată nebunie.
În loc să scoată sufletul din iadul deznădejdii și să-l vindece, îl
adâncește și mai mult și-l zdrobește. Sfântul Porfirie spunea: Răbdarea este iubire și fără iubire nu poți avea răbdare.
Omul încercat (și școlit) de durere, cunoaște din experiență belșugul de har ce țâșnește din inima rănită de nedreptățile vieții și ale aproapelui. Aproapele să mă nedreptățească și eu totuși să-l iubesc!
Dacă învăț să îmbrățișez nedreptatea aceasta dureroasă, să duc crucea
cu bucurie, să o iubesc chiar, așa grea cum este, primesc har peste har!
Devin izvor de har vindecător, dătător de viață pentru cel de lângă
mine. Oare poate fi bucurie mai mare decât a-l vedea pe cel ce mă ura
odinioară schimbat de har, vindecat, îmbrățișându-mă și cerând iertare…?
Mai mult, luminat de acea lumină cu care Hristos îmbracă pe tot fiul risipitor ce se întoarce la iubirea Lui și a aproapelui…?
Din situațiile
imposibile doar Domnul ne poate scoate! Este cu totul inutil a căuta
soluții lumești la probleme mai presus de lumea aceasta văzută!
Soluțiile lumești nu fac altceva decât să adâncească despărțirile și să
creeze alte nedreptăți. Ceea ce astăzi pare de netrecut, mâine cu
siguranță va trece. Ceea ce este astăzi despărțit, mâine va deveni unit.
Ceea ce este astăzi durere, mâine va deveni bucurie. Ceea ce astăzi
n-am putut, mâine vom putea împlini! Să nu deznădăjduim niciodată! Nu pentru că ar fi păcat! Ci pentru că nu este nevoie!
Așa spunea Pr. Rafail Noica. Acolo, în adâncul durerii, învățăm taina
adevăratei tămăduiri. Cel ce simte durerea aproapelui ca pe propria-i
durere … este viu și trăiește, pentru că adevărat iubește.
Să nu ne punem prea
mult nădejdea în rațiunea noastră! Ea este slabă și neputincioasă,
nedispunând de toate datele necesare. Oare nu rațiunea și logica seacă
aduc cele mai multe argumente pentru despărțirea și îndepărtarea de
aproapele nostru? Oare nu din cauză „că am dreptate”, mă despart de chiar cel pe care încerc (și vreau atât de mult) să-l iubesc?
Taina aproapelui
ne învață că omul, fie moare cu și pentru Dumnezeu și aproapele, fie
fără, ba chiar și împotriva lui Dumnezeu și a aproapelui. Primul fel de a
muri, îl aseamănă pe om Fiului lui Dumnezeu întrupat, care a primit
moartea pentru a dărui omului viață. Și viață din Viața Sa! De aceea și moartea mea pentru aproapele devine pentru el viață.
Crucea înflorește devenind pom al vieții, al bucuriei și al harului.
Vremea este ca Domnul să lucreze!
Vremea este ca Domnul să vindece ce este de nevindecat, să ierte ce
este de neiertat și să adune ce este risipit! Vremea este ca Domnul să
aducă mângâiere acolo unde este nedreptate și pace acolo unde este
tulburare; liniște sufletească acolo unde este neliniște și tămăduire
inimilor din care, strop cu strop, curge durere. Vremea este ca Domnul
să împrospăteze harul care l-am pierdut prea repede prin
judecată; să ne ierte că am uitat să mai cerem iertare dar și că noi
înșine am uitat să iertăm.
Iartă-mă frate, care citești aceste rânduri !
Iartă-mă soră, care cauți alinare din stropii harului ascuns în aceste cuvinte !
Iartă-mă Doamne, iartă-mă, iartă-mă pentru toate !
Cât de dor mi-a fost să-ți spun că te iubesc și dacă nu mă ierți cum voi putea fi cu Tine?
Grăbește-te Doamne, nu zăbovi, nu lăsa sfâșiat sufletul meu
de dorul dragostei Tale care vindecă.
Vine Doamne, vino și fii cu noi!
Sufletele aflate sub
povara suferinței de foarte mulți ani, dar care s-au încredințat întru
toate Domnului de-a lungul vremii, fac imposibilul posibil! Aceasta este
de fapt și definiția minunii! Ca urmare a dobândirii și creșterii
dragostei și rugăciunii pentru aproapele lor, sufletul răvășit de păcat
se vindecă! Dacă învăț să spăl în șuvoiul lacrimilor mele durerea aproapelui meu și să-l iubesc (învață-mă Doamne să-l iubesc!),
păcatul lui se șterge și sufletul lui devine mai alb decât zăpada.
Durerea lui dispare și mângâierea Domnului îl cuprinde. Inima dobândește
vindecare și iadul lui devine Rai.
Din pocăința mea înfloresc crinii câmpului în inimile zdrobite. Totul pornește de la mine.
Omul recunoscător, care mulțumește Domnului (chiar și pentru ce nu are) mai
cu seamă pentru încercări și dureri, pentru cruce, pentru necazuri,
pentru toate, deschide taina Împărăției. Recunoștința și pocăința
vindecă trecutul și dau rost viitorului, prefac sărăcia (sufletească) în bunăstare, tristețea (inimii) în bucurie, tulburarea (gândurilor) în pace, întunericul (ființei celei mai adânci) în lumină – iar lumina ne face să-L cunoaștem pe Domnul și să gustăm din Viață !
Îndrăznesc, Doamne! Învață-mă taina aproapelui meu – viața mea! Și din lacrimile vărsate aici, izvorăște nestemate prin care să se zidească și pe pământ Împărăția harului Tău!