Cum să vorbim despre Dumnezeu
Când vei ajunge la gustarea roadelor mântuitoare ale tăcerii, nu vei mai avea nevoie de nicio lecţie în privinţa trufiei.
Despre Dumnezeu să vorbeşti cu toată căldura, mai ales despre bunătatea şi dragostea Lui, dar totuşi cu frică, gândindu-te să nu păcătuieşti cumva şi în aceasta, zicând ceva necuvenit despre cele dumnezeieşti şi tulburând inimile ascultătorilor simpli. De aceea, mai degrabă să iei aminte la împreună-vorbirile altora despre lucrurile acestea, punând cuvintele lor în vistieriile cele mai dinlăuntru ale inimii tale – iar dacă se va vorbi despre altceva, numai sunetul glasului să se lipească de auzul tău, însă noima să nu se lipească de mintea ta, care trebuie să tindă nestrămutat către Dumnezeu. Chiar şi atunci când trebuie să-l asculţi pe vorbitor ca să pricepi despre ce e vorba şi să dai răspunsul ce se cuvine, să nu uiţi ca între ceea ce auzi şi ceea ce spui să-ţi înalţi ochiul minţii spre Ceruri, unde e Dumnezeul tău, gândindu-te la mărirea Lui şi la faptul că El nu te scapă din ochi, ci caută spre tine ba cu bunăvoinţă, ba cu neplăcere, potrivit celor ce se întâmplă în cugetele inimii tale, în vorbele, în mişcările şi în faptele tale.
Când trebuie să spui ceva, să chibzuieşti temeinic la cele ce se suie în inima ta ca să le zici, mai înainte să ajungă acestea pe limba ta, şi vei afla că multe dintre ele sunt de aşa fel, încât este cu mult mai bine să nu iasă din gura ta. Să ştii totodată că şi din ceea ce ţie se va părea că este bine să zici este uneori cu mult mai bine ca unele să rămână îngropate în mormântul tăcerii. De aceasta îţi vei da seama, câteodată, îndată după încheierea împreună-vorbirii.
Tăcerea este mare putere în războiul cel nevăzut cu mândria şi reazim de nădejde spre biruinţă. Tăcerea este foarte plăcută celui ce nu nădăjduieşte în sine, ci nădăjduieşte numai în Dumnezeu. Ea este păzitoarea sfinţitei rugăciuni şi minunată ajutătoare în lucrarea virtuţilor, iar totodată şi semn al înţelepciunii duhovniceşti. Sfântul Isaac spune că paza limbii nu numai că sileşte mintea să suie la Dumnezeu, ci şi în lucrurile cele văzute, săvârşite cu trupul, dă în chip de taină mare putere spre împlinirea lor. Ea luminează şi în lucrarea ascunsă, însă doar dacă omul păzeşte tăcerea întru cunoştinţă. Altundeva, el laudă tăcerea aşa: „Dacă vei pune într-o parte toate lucrurile vieţii acesteia îmbunătăţite (pustnicia), iar de cealaltă parte tăcerea, vei afla că tăcerea precumpăneşte. Multe sfaturi sunt bune pentru noi – însă când se va apropia omul de tăcere, i se va părea de prisos lucrarea păzirii lor”.
Într-un alt loc numeşte tăcerea „taina veacului viitor”, iar cuvintele, spune el, sunt „unealta lumii acesteia”. Sfântul Varsanufie o pune mai presus de teologhisire, zicând: „Chiar dacă aproape că ai ajuns să teologhiseşti, să ştii că tăcerea este mai vrednică de uimire şi slavă”. Drept aceea, se întâmplă ca unul să tacă fiindcă nu are ce să spună (Sirah 20, 6), altul pentru că aşteaptă vremea potrivită (Sirah 20, 6), altul din alte pricini, „de dragul slavei de la oameni, sau din râvna pentru această virtute a tăcerii, sau fiindcă ţine ascunsă în inimă împreună-vorbirea cu Dumnezeu, de la care nu vrea să abată luarea-aminte a minţii sale” – îndeobşte însă se poate spune că cel tăcut se arată chibzuit şi înţelept (Sirah 19, 28; 20, 5).
Îţi voi arăta doar un mijloc pentru a deprinde tăcerea, cel mai nemijlocit şi mai simplu: apucă-te de lucrarea aceasta, şi ea însăşi te va şi învăţa cum să o faci şi te va ajuta. Iar pentru a păstra nestinsă osârdia către osteneala aceasta, să te gândeşti cât mai des la urmările pierzătoare ale flecărelii fără alegere şi la urmările mântuitoare ale tăcerii celei cu bună înţelegere. Iar când vei ajunge la gustarea roadelor mântuitoare ale tăcerii, nu vei mai avea nevoie de nicio lecţie în privinţa trufiei. (Sfântul Nicodim Aghioritul)
(Cum să biruim mândria, traducere din limba rusă de Adrian Tănăsescu-Vlas, Editura Sophia, București, 2010, pp. 95-98)
Mi-a spus de mai multe ori fraza aceasta: „Există pronie, există pronie, nu te teme, ci bucură-te! Să ai pronia lui Dumnezeu ca o umbrelă și să stai sub ea”.
Când aveam de făcut ceva important, doream să am binecuvântarea Părintelui, ca să nu greșesc. De aceea, în astfel de situații de multe ori îi telefonam adesea.
Într-o seară, în timpul unei astfel de convorbiri, nu mi-a spus nimic, ci numai s-a referit la iubirea și la pronia lui Dumnezeu. Mi-a spus de mai multe ori fraza aceasta: „Există pronie, există pronie, nu te teme, ci bucură-te! Să ai pronia lui Dumnezeu ca o umbrelă și să stai sub ea”.
Cuvintele îi erau clare, cu o pronunție rară și curată. La sfârșit mi-a zis:
– Așa cum vorbim noi acum la telefon, așa să vorbești cu Dumnezeu, ca și cum ai ridica receptorul, să-I spui ce vrei pe direct. Să ai totdeauna linia deschisă, să nu rupi niciodată firul acesta.
Toate din viața noastră voia să le orienteze astfel încât să aibă neîncetat legătură cu Dumnezeu.
Aveam o neliniște adâncă la gândul că Părintele este bătrân și o să moară. I-am spus aceasta la telefon:
– Părinte, sunt foarte tristă.
Cu nedumerire mă întrebă de ce și ce este ceea ce mă rănește.
– Părinte, sunt tristă că o să muriți și o să rămân singură; ce voi face eu?
– Te înțeleg, dar lucrurile nu stau așa. La un moment dat omul se maturizează, știe multe și întâmpină lucrurile cu vitejie. Ia hotărâri singur și nu greșește. Rugăciunea trebuie să aibă locul cel dintâi în viața noastră și toate vor merge bine.
(Dumitra V. Daviti, Amintiri despre Starețul Sofronie de la Essex, tipărită cu binecuvântarea Presfințitului Laurențiu Episcopul Caransebeșului, traducere din limba elenă de Caliopi Crâsnic, Mănăstirea Piatra-Scrisă, jud. Caraș Severin, 2002, pp. 100-101)
Când vorbesc cu Dumnezeu, El vorbește cu mine.
Când nu vorbesc cu El, Dumnezeu vorbește cu mine.
Când vorbesc cu oamenii, Dumnezeu vorbește cu mine.
Când oamenii îmi vorbesc, Dumnezeu vorbește cu mine.
Îmi lasă mesaje peste tot. Pe unele nu le văd, pe altele nu le înțeleg.
Dar el nu renunță. Le face din ce în ce mai simplu. Până pricep.
Când nu știu ce să fac, Îl întreb și apoi sunt atentă la semne, ca să înțeleg ce îmi răspunde.
Am citit undeva, nu mai știu unde, că „dacă spui că vorbești cu Dumnezeu, oamenii spun că ești credincios dar, dacă spui că Dumnezeu îți vorbește, ești nebun”.
